El psicólogo y el budista
1. Introducción
Lo primero que voy a hacer, como aviso a navegantes, es dejar clara una postura que va a ser estricta durante todo el tiempo que hable de esto:
La ciencia es, y debe seguir siendo, diferente de la religión, sobre todo por un aspecto básico: la Fe.
Esa Fe es la creencia en la trascendencia de aspectos no demostrables (como el alma o Dios), desde un plano mundano hacia un plano diferente (trascendental), y se vale de conceptos esotéricos y procesos no comprobables. Que cada uno crea y experimente como decida, yo dejo esta diferencia está establecida y la considero irrompible.
Por otro lado, el hecho de que existan estos factores incompatibles entre creencias y datos demostrables no quiere decir que la enseñanza vital, o parte de ella,no pueda ser precisa, acertada, cercana… O simplemente útil.
Por eso, para comprobar si determinadas técnicas de la tradición budista se podían llevar utilizar también desde una perspectiva científica, distintos autores han ido desarrollado métodos de adaptación de esas enseñanzas a un lenguaje típico del marco empírico para poder comprobar si efectivamente eran oro o sólo relucían.
Así pues, esta adaptación religión-ciencia es lo que llamamos Mindfulness1. Parte de la base de que, en lo que a enseñanzas de comportamiento y de gestión emocional se refiere, los budistas tienen muchos conceptos interesantes que pueden servirnos y queremos indagar desde la psicología.
Los “budistas”, así en general, como si no fuera una religión que siguen hasta mil cuatrocientos millones de personas en todo el mundo, con gran variedad de tradiciones distintas y cerca de 2500 años de historia…
Pero para esos datos ya está Wikipedia.
2. Método budista de la felicidad
La tradición budista nos propone (en resumen) tres métodos de acción2 para aplicar en conjunto, por los que dirigir nuestras vidas y conseguir la mayor satisfacción vital.
Lo hacen en relación a eso que definen como objetivo máximo en la vida: la felicidad. Si bien es cierto que ellos consideran el estado de plenitud un pelín más complicado porque su concepción tiene también matices esotéricos, que ello no nos haga pensar que no podemos sacar cosas útiles.
Sus métodos se basan eminentemente en:
- Sabiduría (prajña)
Búsqueda del conocimiento: no sólo información que leer o escuchar, sino también experiencias y sensaciones. Incluye interés por aprender, pero también desarrollo personal físico y mental.
Podría decirse que uno no puede lanzarse a actuar de “determinada manera” si no conoce esa “determinada manera”. Evidente.
De hecho, atendiendo a enseñanzas budistas de distintas tradiciones, se puede comprender que para los budistas el mal no nace de una semilla retorcida de una humanidad perturbada, sino de una falta de conocimiento.
Por tanto, el bien se identifica como el conocimiento, ya que éste lleva a la correcta acción, la que genera un ciclo positivo para el mundo y para el que lo ejerce.
“En el corazón de la visión de Buda hay una discrepancia entre lo que parece ser el caso, que es caracterizado como aprehensión errónea o engaño, y lo que es el caso en realidad, que se llama sabiduría.” 2
Jon Kabat-Zinn y Mark G. Williams. “Mindfulness. Su origen, significado y aplicaciones.” Kairós, 2017.
Desde la psicología científica, un fragmento del reconocido autor Aaron T. Beck dice:
“Los problemas psicológicos no son necesariamente el producto de fuerzas misteriosas e impenetrables, sino que pueden ser el resultado de procesos comunes, como un aprendizaje erróneo, inferencias incorrectas basadas en una inadecuada o incorrecta información, o la inadecuada distincion entre imaginación y realidad.” 3
Beck, A. T. (Ed.). (1979). Cognitive therapy of depression. Guilford press.
- Atención plena (samma-sati)
Se entendería como la habilidad para controlar la atención en diferentes situaciones, dirigirla de forma controlada a un objetivo principal y evitar distracciones.
Para los budistas la concentración perfecta se produce al dirigir cuerpo y mente en un mismo objetivo (determinado por la sabiduría), y supone no sólo un factor generador de bienestar en sí mismo, sino también el camino hacia el verdadero crecimiento como persona, o la consecución de “la iluminación”.
Como decía, en la ciencia moderna las prácticas meditativas budistas se han tratado de acercar a la intervención psicológica en muchos intentos por medio del Mindfulness1,2, con resultados tan positivos como prometedores1.
Aunque falta investigación para poder afirmar con precisión qué, cómo, cuándo y para quién, actualmente, existen numerosos estudios que indican con bastante seguridad que la práctica de la meditación mejora la vivencia del estrés, los marcadores fisiológicos asociados, el funcionamiento de procesos como la auto-supervisión, la inhibición y la memoria, y produce cambios en las estructuras cerebrales implicadas en todos ellos4-7.
Un ejemplo interesante es el de un estudio sobre tratamiento de la preocupación crónica8 en el que se encontraron varios resultados en este sentido: Comparando técnicas de tratamiento convencionales y basadas en meditación, se observaron mejoras similares en muchos aspectos de la sintomatología, además de mayor progreso de los meditadores en detección y análisis de emociones, capacidad de regulación de la respiración y control de respuestas fisiológicas de ansiedad.
- Virtud (sila)
Esto se puede explicar como la orientación consciente y constante hacia el bien propio y el bien ajeno en todas nuestras acciones.
El “ser sabio y hábil” dirige necesariamente sus acciones a lo que sabe que constituye el bien (no al mal ajeno ni al mal propio, como describe Carlo Cipolla en su decálogo de la estupidez humana -aquí para descargarlo-).
Entienden que actuar bajo el paraguas del conocimiento y toda la focalización de la mente aumenta altamente la posibilidad de “hacer bien”. Así, la virtud recoge tanto la capacidad de éxito como la orientación positiva de las acciones.
3. Budismo y psicología moderna
Entonces, si los budistas definen flujo del comportamiento como conocimiento-acción mental-acción física, rápidamente nos salta ese esquema que los psicólogos usamos (a grandes rasgos) como conocimiento-procesamiento-guía atencional-conducta.
En esos términos no tenemos más remedio que sacar al clásico Albert Ellis9 y su modelo ABC de la mediación cognitiva en términos de conducta:
Pero no sólo él, sino que también podríamos encontrar similitudes con otros modelos de otros autores, como Bandura y su Teoría del Aprendizaje Social10,11, la cual da una vuelta más sobre conceptos que ya se proponen en la teoría de Ellis y dice algo así como que cada conocimiento (y percepción de la propia capacidad) determina una intención que precede a cada comportamiento, y que además la forma de entender lo que ha ocurrido tras el comportamiento condiciona que éste vuelva a llevarse a cabo (muy muy muy en resumen).
Y otras cuantas. Bajo esta perspectiva de Estímulo-Procesamiento-Conducta existen multitud de teorías reconocidas que pudieran asimilarse a ese esquema de la tradición budista.
Está el modelo multimodal de Lang12, el modelo Circumplejo de la Emoción de Posner, Russell y Peterson13, también, muy cercana a Bandura, la Teoría del Comportamiento Planificado de Azjen14, y un gran número de otras que no tengo espacio para mencionar, aunque me gustaría.
4. La otra cara
Ahora bien, alguien podría decirme: -Carlos, me estás tirando de falacias. Todo eso que cuentas es muy difuso y tampoco nos das suficientes pruebas para apoyarlo.-
Y… Tendría razón.
Actualmente no hay (o yo no he encontrado) ningún estudio suficientemente exhaustivo como para asegurar que los conceptos del budismo y de la psicología son compatibles y coincidentes. Parece que hay un cuerpo de conocimientos15, sí, pero todavía no me he topado con ningún un modelo inapelable.
Así que todo esto sólo es una conclusión personal de alguien que ha leído bastante y tiene esa impresión… Pero no debemos olvidar que las “impresiones” no tienen el valor de los resultados científicos. No tenemos más remedio que cogerlo todo con pinzas.
Es más, si somos estrictos, el Mindfulness tiene muy buenos resultados como los que citaba antes, pero también tiene muchas sombras que aclarar:
Cuando miramos el conjunto de estudios con una estadística un poco más elaborada, resulta que aún no está nada claro que sea un método eficaz de tratamiento, puesto que tiene fuertes problemas metodológicos en un gran número de sus estudios16.
De hecho, pueden aparecer efectos adversos derivados de las prácticas meditativas. No todo vale para todos17. Incluso se ha publicado un análisis sobre más de ocho mil sujetos que concluye que el Mindfulness no es superior a otras técnicas tradicionalmente utilizadas y, en algunos casos, ha mostrado resultados negativos18.
En este último se hace especial hincapié en el tipo de paciente al que se dirigen, pero yo añadiría que, viendo estos tres artículos me resulta fácil pensar que seguramente no sea la única debilidad que se pueda encontrar.
5. Conclusiones
Esta conclusión es mía y no puedo poner citas que me apoyen. Voy yo solo:
El objetivo final de una persona (en teoría) siempre es mejorar sus debilidades y llegar a aquello que podría llamarse felicidad. Yo no tengo ninguna duda de que eso se hace por medio de auto-supervisión, voluntad de cambio y una actitud proactiva.
Los budistas, por su parte, proponen tres maneras de atajar el sufrimiento2:
1. Cambiar el contenido al que la mente atiende
Guiar la atención hacia lo que es útil o positivo, y despegarla de lo que es negativo o genera sufrimiento
2. Cambiar la forma en la que la mente analiza los sucesos
Manejar el estado emocional y el estrés para procesar la información con éxito.
3. Cambiar la visión del contenido
Identificar conocimientos positivos y negativos, y conseguir estructurar una perspectiva vital satisfactoria.
Yo sólo pongo aquí un par de enlaces sobre buenos datos de la ciencia psicológica sobre la gestión emocional y el afrontamiento de problemas. Diría que en algo sí se parecen.
Le preguntan al Buda: -Hay tantos maestros a nuestro alrededor, ¿a quién debemos creer?-
A lo que contesta: -No confíe en una tradición, escritura, autoridad o filosofía. Sólo cuando vea por usted mismo que la práctica lleva al sufrimiento o al bienestar, deberá rechazarla o aceptarla.-
Cita del libro budista Kalama-Sutta.
6. Referencias
- Hervás, G., Cebolla, A., & Soler, J. (2016). Intervenciones psicológicas basadas en mindfulness y sus beneficios: estado actual de la cuestión. Clínica y salud, 27(3), 115-124.
- Jon Kabat-Zinn y Mark G. Williams. “Mindfulness. Su origen, significado y aplicaciones.” Kairós, 2017.
- Beck, A. T. (Ed.). (1979). Cognitive therapy of depression. Guilford press.
- Pascoe, M., & Crewther, S. G. (2017). A systematic review of randomised control trials examining the effects of mindfulness on stress and anxious symptomatology.
- Gotink, R. A., Meijboom, R., Vernooij, M. W., Smits, M., & Hunink, M. M. (2016). 8-week mindfulness based stress reduction induces brain changes similar to traditional long-term meditation practice–a systematic review. Brain and cognition, 108, 32-41.
- Hilton, L., Maher, A. R., Colaiaco, B., Apaydin, E., Sorbero, M. E., Booth, M., … & Hempel, S. (2017). Meditation for posttraumatic stress: Systematic review and meta-analysis. Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy, 9(4), 453.
- Pascoe, M. C., Thompson, D. R., Jenkins, Z. M., & Ski, C. F. (2017). Mindfulness mediates the physiological markers of stress: systematic review and meta-analysis. Journal of psychiatric research, 95, 156-178.
- Delgado, L. C., Guerra, P., Perakakis, P., & Vila, J. (2010). La meditación «mindfulness» o de atención plena como tratamiento de la preocupación crónica: evidencia psi-cofisiológica. Ciencia Cognitiva, 4(3), 73-75.
- Ellis, A. (1988). Desarrollando los ABC de la terapia racional emotiva. Cognición y Psicoterapia. Barcelona: Paidós.
- Bandura, A. (1986). Social Foundations of Thought and Action: A Social Cognitive Theory. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
- Nabavi, R. T. (2012). Bandura’s social learning theory & social cognitive learning theory. Theory of Developmental Psychology, 1-24.
- Lang, P. J. (1968). Fear reduction and fear behavior: Problems in treating a construct. In Research in psychotherapy conference, 3rd, May-Jun, 1966, Chicago, IL, US. American Psychological Association.
- Posner, J., Russell, J. A., & Peterson, B. S. (2005). The circumplex model of affect: An integrative approach to affective neuroscience, cognitive development, and psychopathology. Development and psychopathology, 17(3), 715-734.
- Ajzen, I. (1991). The theory of planned behavior. Organizational behavior and human decision processes, 50(2), 179-211.
- Crane, R. S., Brewer, J., Feldman, C., Kabat-Zinn, J., Santorelli, S., Williams, J. M. G., & Kuyken, W. (2017). What defines mindfulness-based programs? The warp and the weft. Psychological medicine, 47(6), 990-999.
- Van Dam, N. T., Van Vugt, M. K., Vago, D. R., Schmalzl, L., Saron, C. D., Olendzki, A., … & Fox, K. C. (2018). Mind the hype: A critical evaluation and prescriptive agenda for research on mindfulness and meditation. Perspectives on psychological science, 13(1), 36-61.
- Schlosser, M., Sparby, T., Vörös, S., Jones, R., & Marchant, N. L. (2019). Unpleasant meditation-related experiences in regular meditators: Prevalence, predictors, and conceptual considerations. PLoS One, 14(5), e0216643.
- Montero-Marin, J., Allwood, M., Ball, S., Crane, C., De Wilde, K., Hinze, V., … & MYRIAD Team. (2022). School-based mindfulness training in early adolescence: what works, for whom and how in the MYRIAD trial?. Evidence-based mental health, 25(3), 117-124.
1 comentario
Buenos días. Efectivamente, muy interesante la compleja relación entre ciencia y budismo.
Por otra parte, en la línea de lo expuesto en la página, y enfocando especialmente en el papel de la atención, puede ser de interés lo que se expone en:
https://www.budismoparaescepticos.net/la-atencion/
Un saludo,